Tác phẩm hợp tác giữa Thiệu Vĩ Hoa (1936-2019) và Trần Viên. Sách xuất bản tại Trung Quốc năm 1990. Xuân Cang dịch năm 1995. Từ lúc tài liệu này xuất hiện, phong trào học mệnh qua môn Tử Bình nở rộ, khiến cho Tử Bình trở thành một môn học phổ biến và được nhiều người nghiên cứu sâu hơn ở Việt Nam.
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Trong cuốn sách này, nhằm mục đích giới thiệu kỹ thuật dự đoán Tứ Trụ theo cách dễ hiểu và gần gũi, để tránh việc nhiều người đam mê bị lạc lối trong quá trình học, chương này sẽ trình bày một số khía cạnh lý thuyết quan trọng liên quan đến thuật dự đoán cổ đại Trung Quốc, qua đó giải thích cách người xưa nhìn nhận và trải nghiệm thế giới. Chúng tôi sẽ so sánh những lý thuyết cổ đại này với khoa học hiện đại, dành riêng một chương để giúp giải tỏa những nghi ngờ và băn khoăn mà nhiều độc giả có thể gặp phải. Điều này giúp độc giả có cái nhìn mới về những khía cạnh kỳ diệu trong quá trình học tập. Hy vọng rằng, dù không thể diễn đạt hết mọi ý tứ, nhưng chương này sẽ mang tính chất khơi gợi và thúc đẩy sự suy ngẫm sâu xa hơn.
Chương này tham khảo các tác phẩm: "Thiên nhân tượng âm dương ngũ hành học thuyết sử đạo luận" và "Chu Dịch và y học cổ truyền Trung Quốc."
Phần 1: Nhận thức về số mệnh
1) Số mệnh vốn nằm trong vũ trụ
Trời, Đất và Người là sự trải nghiệm thống nhất của thế giới. Văn hóa, như một hiện tượng, là sự cô đọng cao độ những trải nghiệm của người sáng tạo văn hóa, là sự khái quát và tổng kết của thế giới nhân sinh đầy sức sống. Trải nghiệm là gì? Khi chúng ta nói "tôi đau khổ", "tôi vui vẻ", chúng ta đang diễn đạt một cảm giác chân thực, cũng là một sự diễn đạt trải nghiệm, một sự phát biểu về trải nghiệm. Còn có vô số điều khó mà diễn đạt bằng lời, như "giấc mơ", là một thế giới đa dạng đầy sáng tạo chìm sâu trong lòng. Mỗi vùng đất, mỗi quốc gia đều có một văn hóa cốt lõi khác nhau. "Trời" có thể nói là cốt lõi của văn hóa Trung Quốc. Không hiểu "Trời", thì không thể thấu hiểu được trải nghiệm này.
Trời này là Trời của lịch sử. Văn hóa Chu ra đời vào thời kỳ chuyển tiếp giữa nhà Ân và nhà Chu, với cốt lõi là "lấy Trời làm gốc, lấy Đức làm nền". Nội hàm của nó đã trải qua sự biến đổi lớn vào thời kỳ Chiến Quốc và Tần Hán. Nếu như Trời của người Chu thể hiện sự thống nhất toàn thiên hạ, thì Trời vào thời kỳ Chiến Quốc và Tần Hán lại biểu hiện sự thống nhất của Trời, Đất và Người.
Thế giới trải nghiệm này toàn bộ thể hiện sự tiêu trưởng của âm dương và sự vận hành của ngũ khí. Đạo gia gọi đó là Đạo. Lý học gọi đó là Lý, còn Đổng Trọng Thư gọi đó là Thiên. Tất nhiên, Đạo, Thiên, và Lý đều là những sự phóng chiếu, mô phỏng và biểu tượng hướng ngoại của thế giới trải nghiệm.
Âm dương và ngũ hành là hệ thống biểu thuật. Cả âm dương và ngũ hành đều bắt nguồn từ trải nghiệm sống động không ngừng trong tâm hồn của người Trung Quốc cổ đại. Chúng không phải là trải nghiệm thực sự, mà là sự mô phỏng, tượng trưng, ẩn dụ. Lấy giấc mơ làm ví dụ đặc biệt, giấc mơ là hình tượng (象), còn ý nghĩa của giấc mơ là trải nghiệm. Về cơ bản, loại trải nghiệm mà người hiện đại gọi là "huyền bí" này không thể truyền đạt thông qua logic và ngôn ngữ, mà chỉ có thể được cá nhân "ngộ" ra.
Khi trải nghiệm sự hòa hợp giữa trời, đất và vạn vật thành một thể, và "phát hiện" ra cách diễn đạt phù hợp, con người sẽ tự nhiên giải thích các hoạt động sáng tạo của mình là "trời ban". Đó là việc dùng "hình tượng" để "nói". Giống như việc sáng tạo nghệ thuật là cách diễn đạt những trải nghiệm không thể diễn tả bằng lời, trong thế giới tinh thần của con người, những thứ không thể nói ra được thực ra phong phú hơn nhiều so với những thứ có thể nói ra. Chữ Hán, khác với sự sao chép máy móc, là kết tinh của trải nghiệm thế giới của con người kết hợp với cách diễn đạt bằng ngôn ngữ.
Âm dương và ngũ hành là một khung lý luận có hệ thống, nhưng chỉ khi vượt qua được "chướng ngại" này, người ta mới có thể thấy được bản chất chân thực của thế giới "đại thông", và mới thực sự nắm bắt được thế giới mà con người cổ đại đã sống. Vì vậy, khi chúng ta học các phương pháp kỹ thuật số thông qua âm dương và ngũ hành, điều đầu tiên cần hiểu là tính chất của Thủy, Hỏa, Kim, Mộc, Thổ trong trải nghiệm đặc biệt của họ thực sự là những yếu tố mang tính sống động, là sự sử dụng nhiều hình tượng (hoặc ẩn dụ), tái hiện lại thế giới trải nghiệm sinh động. Điều này có nghĩa là sử dụng một hệ thống khái niệm và chương trình tính toán càng đơn giản càng tốt để diễn đạt những ý tưởng càng hoàn thiện và phong phú càng tốt.
Quan niệm âm dương ngũ hành không bắt nguồn từ văn hóa Chu. Vào thời Tần và Hán, học thuyết âm dương ngũ hành đã bắt đầu trở thành hệ thống diễn giải bao trùm mọi thứ. Tác phẩm Lã Thị Xuân Thu, do quốc gia công chính vô tư biên soạn, đã cụ thể hóa thêm học thuyết ngũ hành và âm dương vốn rất phổ biến lúc bấy giờ. Trong Thập Nhị Kỷ, mô tả về sự vận hành của ngũ khí trong một năm tương ứng với thiên tượng, khí tượng và vật tượng, và dựa trên đó thiết lập các "luật lệ của vũ trụ" cho 12 tháng trong năm, tức là "mệnh lệnh của chính trị" được thực thi trong từng tháng. Nguyệt Lệnh cũng sử dụng cả ngũ hành và âm dương để mô tả cảm nhận về sự biến đổi của các mùa.
Đến giữa thời Tây Hán, học thuyết âm dương và ngũ hành đã hợp nhất và dần dần trở thành hệ thống diễn giải được công nhận rộng rãi. Trong hệ thống quan niệm được diễn giải qua học thuyết âm dương ngũ hành này, thế giới là một bức tranh hòa quyện giữa trời, người và vạn vật, tất cả cùng cảm nhận, tác động và thẩm thấu lẫn nhau, tạo nên một bức tranh "khiến con người bị ràng buộc và nhiều điều sợ hãi." Con người sống trong thế giới này, "thuận theo thì hưng thịnh, ngược lại thì không chết cũng bị diệt vong." Những người hoàn thiện cuối cùng hệ thống này là Hoài Nam Tử và Đổng Trọng Thư. Dù họ đại diện cho hai truyền thống lớn là "Đạo" và "Nho", nhưng đều thuộc về cùng một hệ thống quan niệm, sử dụng chung một hệ thống diễn giải (âm dương ngũ hành) và có cùng phẩm cách tinh thần. Trong thể thống nhất của văn hóa cổ đại Trung Quốc, hai hệ thống này chiếm lĩnh các tầng lớp và lĩnh vực khác nhau, nhưng lại cùng tồn tại, cùng thông, cùng bổ trợ và cùng hòa quyện.
Văn hóa Trung Quốc luôn coi "đại nhất thống" là đạo lý phổ biến. Đạo lý này không phải là "thiên hạ đại nhất thống" trong không gian hai chiều mà các nhà Nho, Pháp, và các học phái thời Tiên Tần theo đuổi, mà là sự "đại nhất thống" trong không-thời gian bốn chiều, gồm cổ, kim, trời, đất, và con người. Nho, Đạo, Mặc, Danh, Pháp đều tìm thấy vị trí của mình trong hệ thống thống nhất này. Âm dương ngũ hành đã đặt ra các quy tắc cho thế giới sinh hoạt của người Trung Quốc sau thời Tần Hán, bao trùm các yếu tố văn hóa khác, và hình thành nên "văn hóa Trung Quốc" ngày nay.
Con người là nhờ Trời. Trời, về bản chất, không thể diễn tả bằng lời, nhưng Trời thể hiện bản thân qua âm dương và ngũ hành. Con người, thông qua việc hiểu rõ âm dương, phân biệt ngũ hành, có thể thấu hiểu ý Trời, Đạo Trời. Thực chất, đó là việc dùng âm dương và ngũ hành để miêu tả trải nghiệm về Trời.
Trong Thái Cực Đồ Thuyết của Đổng Trọng Thư, ông rõ ràng khẳng định rằng âm dương và ngũ hành đều bắt nguồn từ Thái Cực. Thái Cực nói về sự phân bố hài hòa của ngũ khí, sự giao cảm của hai khí âm dương, và chỉ ra rằng âm dương và ngũ hành đều là khí. Con người nhận được tinh hoa của âm dương và ngũ hành, nên trở thành loài linh thiêng nhất, cao quý hơn vạn vật. Con người trở nên cao quý nhất trong thiên hạ vì sự hài hòa giữa Trời và Người, do hình thể của con người được hình thành từ quy luật của Trời, khí huyết của con người là hóa thân của ý chí Trời và thể hiện lòng nhân từ, đức hạnh của con người là hóa thân của lý Trời và thể hiện sự chính nghĩa. Trời cũng là tổ tiên của con người. Vì Trời là tổ của vạn vật, con người được lệnh từ Trời thống nhất, do đó, con người phải tuân theo Trời mà hành động, không thể chống lại Trời.
Tại sao con người có số mệnh? Điều con người quan tâm nhất là số mệnh. Trải nghiệm sâu sắc nhất của con người cũng chính là số mệnh. Bí ẩn lớn nhất trong thế giới trải nghiệm của nhân loại chính là số mệnh. Khi chúng ta nói về số mệnh, đó không phải là một sức mạnh siêu nhiên hoặc siêu cá nhân bên ngoài, mà là một loại trải nghiệm. Thần số mệnh hay sức mạnh của số mệnh chỉ là sản phẩm của việc ngoại hóa (phóng chiếu ra bên ngoài) trải nghiệm về số mệnh, và số mệnh thì hiện diện khắp mọi nơi, mọi lúc. Tất cả những cảm nhận, hoạt động, sáng tạo của con người đều toát lên ánh sáng của trải nghiệm số mệnh. Số mệnh là một trải nghiệm khó diễn đạt bằng lời, và về cơ bản không thể định nghĩa. Số mệnh là điều dễ nhận biết nhất nhưng lại vô hình; nếu muốn nói về nó, trước tiên cần làm cho nó xuất hiện dưới dạng biểu tượng. Trải nghiệm sự thống nhất của trời, đất, và người được diễn đạt thông qua các biểu tượng của âm dương ngũ hành. Sự thay đổi của thiên tượng liên quan đến sự biến đổi của âm dương ngũ hành, và sự biến đổi của âm dương ngũ hành bắt nguồn từ những sai lầm trong hành vi của con người. Vì vậy, có thể nói rằng sự mất cân đối trong hành vi của con người và sự thay đổi của thiên tượng đều được cảm ứng thông qua âm dương ngũ hành.
Số mệnh của con người là sự thể hiện của sự biến dịch trong vũ trụ, tức là sự biểu hiện của một trạng thái đặc thù trong quá trình biến đổi của vũ trụ. Con người chứa đựng toàn bộ thông tin về trạng thái này, điều này được gọi là "bẩm phú". Thông tin về trạng thái vũ trụ tại thời điểm con người sinh ra được bẩm thụ và cố kết thành số mệnh. Sự biến dịch của vũ trụ được biểu hiện qua các yếu tố âm dương ngũ hành, điều này được đại diện bằng thiên can địa chi. Tuy nhiên, sự biến dịch của vũ trụ không bao giờ ngừng, do đó, số mệnh của con người trong quá trình biến dịch của các trạng thái vũ trụ khác nhau sẽ thể hiện ra những vận hạn khác nhau. Vì vậy, có sự kết hợp giữa "mệnh" và "vận", nhưng chúng khác nhau. Xét về cơ bản, "mệnh" là một trạng thái vũ trụ đặc thù đã được cố định, còn "vận" là những trải nghiệm thay đổi trong các trạng thái vũ trụ khác nhau.
Âm dương ngũ hành là khí, và số mệnh mà nó biểu hiện ra cũng là sự thể hiện của các loại khí khác nhau tạo thành. Đối với mỗi người, do lượng khí bẩm thụ khác nhau, nên dẫn đến sự khác biệt giữa các cá nhân. Những ai bẩm thụ khí trong lành, thuần khiết và dồi dào thì biểu tượng của họ chân thật; ngược lại, những ai bẩm thụ khí uế tạp, pha lẫn và mỏng manh thì biểu tượng của họ không chân thật. Con người sống giữa trời và đất, chịu sự ban phát của trời và sự hóa sinh của đất mà thành. Vì thế, hình tượng con người phản ánh trời đất, cùng chung một khí với trời đất, và ba yếu tố này hợp lại thành một thể. Khí của từng trạng thái đặc thù đều tồn tại trong dòng chảy không ngừng của khí vũ trụ.
Khi chúng ta thấu hiểu các biểu tượng của âm dương ngũ hành, ta có thể thấy được thế giới "vạn vật và ta là một". Trong thế giới này, mọi sự vật, dù lớn hay nhỏ, đều tràn đầy sự sống giống nhau, chứa đựng "thông tin" của toàn thể vũ trụ, và tuân theo nguyên tắc "đồng loại tương cầu", "khí đồng thì hợp", "âm thanh tương ứng". Mọi thứ tương tác và giao cảm với nhau, vì thế thế giới này là một thế giới toàn tức (holographic). Âm dương ngũ hành chính là biểu tượng toàn tức đó, và số mệnh cá nhân thực chất nằm trong vũ trụ. Đây chính là ý nghĩa căn bản của việc "biết mệnh". Biết mệnh mà không lo lắng là một trạng thái đạt đến cảnh giới cao.
2. Mê tín và khoa học
Mê tín và khoa học đều chỉ là một dạng đánh giá. Trong ngôn ngữ hiện đại, khoa học được xem là đối lập với mê tín. Cả hai khái niệm này, trong một số trường hợp, có thể ám chỉ những sự thật, nhưng trong nhiều tình huống khác, chúng được sử dụng như một dạng đánh giá. Đáng chú ý là, những đánh giá này thường dựa vào các hình thức quyền lực khác nhau.
Con người thường sử dụng từ "khoa học" theo nghĩa đánh giá. Ngày nay, con người thường liên hệ nền văn hóa vật chất hùng mạnh của phương Tây với khoa học và công nghệ (hình thái vật chất hóa của khoa học). Do đó, "khoa học" đã trở thành từ đánh giá có giá trị cao nhất. Khi muốn ca ngợi một sự việc hay sự vật có giá trị cao và đáng được tôn trọng, người ta thường gắn cho nó định nghĩa khoa học, hoặc nói rằng nó đã được khoa học chứng minh.
Gần đây, một số học giả dù có chí hướng phát huy tinh hoa của tư tưởng Nho gia, nhưng lại coi âm dương ngũ hành từ thời Đường và Ngũ Đại trở đi là điều lạc hậu và loại bỏ nó. Họ xem các hiện tượng do âm dương ngũ hành bao quát, như thiên văn, ngũ hành, hình pháp (phong thủy, tướng số), bói toán, y học, vọng khí, phong giác và các phương pháp kỹ thuật khác, là mê tín. Rõ ràng, đây là một sự đánh giá xuất phát từ thế giới trải nghiệm của văn hóa phương Tây khi nhìn nhận văn hóa Trung Quốc cổ đại.
Tổng quan về lịch sử cận đại Trung Quốc là một quá trình đan xen giữa việc dùng văn hóa truyền thống Trung Quốc để kháng cự và loại trừ văn hóa phương Tây, lựa chọn những yếu tố từ văn hóa phương Tây để sử dụng, hoặc hoàn toàn chấp nhận văn hóa phương Tây. Kể từ khi văn hóa phương Tây, thông qua thánh kinh, thuốc phiện và tàu chiến, mở cửa Trung Quốc, con người bắt đầu so sánh hai nền văn hóa từ nhiều góc độ khác nhau. Kết luận cuối cùng là: họ tiên tiến, chúng ta lạc hậu. Văn hóa của chúng ta chỉ có thể so sánh với một giai đoạn nào đó trong lịch sử văn hóa của họ; sự biến đổi bề mặt của văn hóa phương Tây trở thành con đường phát triển duy nhất và mô hình duy nhất của văn hóa nhân loại. Những thứ họ có mà chúng ta không có, như hệ thống dân chủ, thể chế chính trị kinh tế, phương pháp quản lý, khoa học kỹ thuật, công nghiệp, giáo dục, đều được coi là bằng chứng cho sự lạc hậu của chúng ta và là những điều kiện cần thiết để chúng ta trở nên tiên tiến. Ngược lại, những thứ chúng ta có mà họ không có trở thành nguyên nhân cho sự lạc hậu của chúng ta, trở thành những yếu tố kìm hãm sự tiến bộ, là gánh nặng lịch sử.
Vì vậy, một phong trào văn hóa nhằm quét sạch truyền thống và theo đuổi chân lý phương Tây bắt đầu. Người ta hy vọng cứu quốc bằng cách phát triển công nghiệp, khoa học kỹ thuật, giáo dục để thích ứng với xu thế thế giới và bảo vệ dân tộc. Trong quá trình phá vỡ trật tự cũ, âm dương ngũ hành trở thành mục tiêu bị tấn công hàng đầu, dù xét trên một phương diện nào đó, đó chỉ là sự phá hoại các hiện tượng bề mặt của nó.
Một trong những ví dụ kịch tính nhất về sự thay đổi trong cách đánh giá là y học cổ truyền Trung Quốc, một trong những phương thuật của Trung Quốc cổ đại. Trong thời kỳ phong trào Tân Văn hóa, y học cổ truyền Trung Quốc từng bị xếp cùng với các phương thuật khác và bị coi là mê tín. Âm dương ngũ hành được coi là trung tâm của mê tín, và kết luận là toàn bộ ngành y học, vốn liên quan đến sự sống và cái chết của con người, đều là sản phẩm của những quan niệm này. Dưới sự chi phối của đánh giá đó, y học cổ truyền Trung Quốc đã từng đối mặt với nguy cơ bị cấm đoán.
Nhưng sau này, đặc biệt là trong vài thập kỷ gần đây, tình trạng này đã có sự thay đổi căn bản, và mê tín đã nhảy vọt trở thành khoa học. Y học cổ truyền Trung Quốc, với tư cách là một thực tế, bản thân nó không hề thay đổi, chỉ có sự thay đổi trong cách đánh giá nó. Ở đây, mê tín và khoa học chỉ là một dạng đánh giá. Phương thuật và kỹ thuật là một trong những hình thái văn hóa quan trọng nhất của Trung Quốc cổ đại. Một trong những thuật số phổ biến rộng rãi sau thời nhà Đường và Ngũ Đại là thuật số bói toán, với các chương trình tính toán tinh vi hơn so với tiền bối của nó, đã giành được lòng tin kiên định của mọi tầng lớp trong suốt hơn một nghìn năm, từ các quân vương cho đến dân chúng. Tuy nhiên, trong vài thập kỷ gần đây, nó bị gán cho là mê tín.
Sở dĩ nói đó là một đánh giá là vì y học cổ truyền và thuật bói toán xuất phát từ cùng một hệ thống và mang cùng một màu sắc, nhưng y học cổ truyền hiện đã được chúng ta coi là khoa học. Do đó, mê tín là một đánh giá mang tính định kiến.
Mê tín và khoa học đều là một dạng tín ngưỡng. Định nghĩa thông thường về mê tín là một tín ngưỡng thiếu cơ sở lý tính, hoặc là tín ngưỡng chưa hoàn thiện, hay thói quen tập quán. Vì vậy, trước hết, nó là một dạng tín ngưỡng, sau đó là thiếu cơ sở lý tính. Tuy nhiên, trong ngôn ngữ hiện đại, khoa học – đối lập rõ rệt với mê tín – thực chất cũng được xây dựng trên cơ sở của tín ngưỡng, đó chính là niềm tin vào các định đề hay công lý (axioms).
Aristotle cho rằng công lý là nguyên lý đầu tiên không thể chứng minh, và tất cả các khoa học dựa trên lập luận đều phải bắt đầu từ nguyên lý này; mỗi ngành khoa học cụ thể đều có những nguyên lý đầu tiên riêng biệt. Hình học suy diễn, một biểu hiện rõ rệt nhất của tinh thần lý tính Hy Lạp cổ đại, được xây dựng trên những điều không thể chứng minh – các công lý. Điều không cần chứng minh có nghĩa là không thể chứng minh được, chỉ có thể tin tưởng. Chỉ khi con người kiên định tin vào một nguyên lý đầu tiên hoặc công lý nào đó là chân lý thì mới có thể đạt được tri thức. Vì vậy, Kinh Thánh tuyên bố rằng lòng tin vào Jehovah là khởi đầu của tri thức. Dù là công lý hay Jehovah, đó đều là trải nghiệm, là chân lý không cần chứng minh, và chân lý này không thể được xác minh bằng lý luận hay suy diễn logic, mà được thể hiện dưới dạng niềm tin. Loại niềm tin này không có bản chất lý tính.
Ngày nay, khoa học được coi là vạn năng, do đó nó trở thành một dạng tín ngưỡng. Sự tôn sùng khoa học của con người, bao gồm hàng vạn nhà khoa học, về cơ bản là một hành vi tín ngưỡng. Khoa học cận đại là biểu tượng của vũ trụ cơ học, trong thế giới trải nghiệm về chuyển động cơ học, con người và vật chất bị phân chia. Chúng ta là những nhà quan sát bên ngoài, chỉ nghiên cứu, quan sát và mô phỏng chuyển động vật chất một cách khách quan. Trong sự so sánh với biểu tượng của vũ trụ cơ học, thế giới mà "vạn vật đều sẵn trong ta", "vạn vật và ta là một" tự nhiên bị coi là thế giới thần bí; trải nghiệm về sự hợp nhất giữa trời và người, sự hòa hợp giữa con người và trời đất bị coi là mê tín. Đây chính là sự khác biệt về niềm tin giữa khoa học – nơi vật và người tách rời – và mê tín – nơi vật và người là một, do các biểu tượng của những thế giới trải nghiệm khác nhau tạo nên.
Khoa học cận đại chỉ là một mô hình của biểu tượng vũ trụ cơ học, và các ngành khoa học hiện đại mà các nhà khoa học tin tưởng thực chất là mô phỏng của vật lý học, hay nói cách khác là mô phỏng biểu tượng vũ trụ cơ học. Theo nhà sử học khoa học hiện đại người Anh, Dampier, khoa học có thể được coi là tri thức có hệ thống về các hiện tượng tự nhiên, hoặc là nghiên cứu lý tính về các khái niệm biểu thị những hiện tượng tự nhiên. Và việc thu nhận tri thức này, cũng như quá trình nghiên cứu, đều bị chi phối bởi biểu tượng vũ trụ cơ học. Đặc trưng cơ bản nhất của biểu tượng vũ trụ này là số lượng và chuyển động cơ học của vật chất, và vật lý học chính là sự mô phỏng cổ điển của biểu tượng này. Các ngành khoa học hiện đại với nhiều tên gọi khác nhau chỉ là sự mô phỏng vật lý học, là các nhánh con của vũ trụ học cơ học.
Về điểm này, một nhà sử học khoa học đương đại người Anh đã nói rằng: "Trong những lĩnh vực này, những người tự xưng là nhà khoa học thường cho rằng họ đang tuân theo phương pháp thực nghiệm của vật lý học. Tuy nhiên, bị giam cầm trong các phòng thí nghiệm hiện đại, họ nhìn thế giới qua những con số mà không nhận ra rằng phương pháp họ cố gắng tuân thủ không chỉ không đem lại kết quả mà còn không phải là phương pháp giúp vật lý học đạt được thành công."
Vật chất và cỗ máy xã hội là những hình thái văn hóa bề mặt, là biểu tượng của sự biểu đạt, là công cụ. Bản chất của khoa học và đối tượng của nó đều là những công cụ. Khi con người gọi chung các hệ thống chính trị và quản lý là khoa học và xử lý chúng theo cách thức kỹ thuật, thì nền văn hóa phương Tây, vốn tự hào về chủ nghĩa nhân đạo, đã biến con người thành công cụ. Điều đáng buồn là những công cụ này lại trở thành đối tượng thờ phụng và mục tiêu khao khát của nhân loại. Việc chế tạo kỹ lưỡng những cỗ máy như vậy phản ánh xu hướng của phương Tây cận đại trong việc theo đuổi kỹ thuật một cách mê mải. Khoa học ngày nay chỉ là một hệ thống trừu tượng của thế giới vật lý. Nếu cứ một mực theo đuổi kỹ thuật mà chỉ giữ lại hình thức bên ngoài, không nắm được tinh thần bên trong, thì sẽ dẫn đến hậu quả bi thảm: sử dụng kỹ thuật mà không tìm kiếm đạo lý.
Thế hệ sáng tạo mới của phương Tây cảm nhận một cách nhạy bén hơn chúng ta về các khủng hoảng mà văn hóa của họ đang đối mặt, bao gồm những hiện tượng bề mặt như ô nhiễm môi trường, mất cân bằng sinh thái, khủng hoảng năng lượng, vấn đề dân số, và khủng hoảng niềm tin. Trong khi các khu vực ngoài phương Tây vẫn đang mải mê theo đuổi kỹ thuật phương Tây, thì một số triết gia phương Tây đã bắt đầu tìm kiếm giải pháp cứu vãn từ các nền văn hóa phi phương Tây. Điều này cho thấy văn hóa phương Tây dần mất đi vị thế độc tôn mà nó nắm giữ trong suốt trăm năm qua. Hình thái văn hóa phương Tây là biểu tượng của ý nghĩa do các nhà tiên phong văn hóa của họ xây dựng, còn chúng ta, những người thuộc nền văn hóa phi phương Tây, khi sử dụng kỹ thuật phương Tây mà không hiểu được ý nghĩa ẩn sau biểu tượng ấy, sẽ dẫn đến việc áp dụng kỹ thuật mà không hiểu đạo lý, thậm chí ngay cả vương đạo và chính sách vương triều cũng sẽ trở thành những thủ đoạn chính trị, và mãi mãi bị cuốn vào làn sương mù dày đặc của lịch sử.
Sự hiểu biết về ý nghĩa và đạo lý sẽ giúp ta thấu triệt thế giới. Sự khác biệt giữa khoa học cận đại và cái mà ta gọi là mê tín theo lối Trung Quốc chỉ nằm ở chỗ khoa học thì phản ánh một thế giới trải nghiệm có sự phân tách giữa chủ thể và khách thể, còn mê tín lại phản ánh một thế giới trải nghiệm nơi vật và người là một. Âm dương ngũ hành, vốn bị coi là nền tảng của mê tín, không phải là một triết lý tự nhiên hay quan niệm về tự nhiên mà người Trung Quốc cổ đại một cách cưỡng ép gán cho, vì trong trải nghiệm của người xưa, không có khái niệm thiên nhiên đối lập với con người, không có trời đất đối lập với “tôi”. Âm dương ngũ hành bao trùm mọi thứ trong phạm vi trải nghiệm của con người, là biểu tượng toàn thể của vũ trụ và cuộc đời.
Những phương thuật và kỹ thuật bị coi là mê tín trong thời hiện đại đã từng có một vị trí tôn quý trong thời cổ đại, giá trị của chúng còn vượt xa khoa học ngày nay. Chúng không chỉ phản ánh mà còn mô phỏng thế giới trải nghiệm, là sự mô phỏng của thiên hay đạo, với ý nghĩa vô cùng lớn lao. Chúng ta dựa vào chúng để biểu đạt hình thái của biểu tượng, từ đó thấu hiểu cảnh giới của ý nghĩa. Âm dương ngũ hành là biểu tượng, nhưng trong biểu tượng có ý nghĩa; phương thuật và kỹ thuật là kỹ xảo, nhưng trong kỹ xảo có đạo lý. Nếu chúng ta không bị ràng buộc bởi kỹ thuật mà tập trung vào ý nghĩa trong biểu tượng, thì sẽ hiểu được đạo lý. Văn hóa chân chính không nằm ở biểu tượng hay công cụ, mà nằm ở ý nghĩa và đạo lý.
Cuộc đại hòa nhập văn hóa mới sẽ không thành công nhờ vào kỹ thuật, mà nhờ vào sự đồng hóa được dẫn dắt bởi một thế giới trải nghiệm bao la và sâu sắc hơn.
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Trong cuốn sách này, nhằm mục đích giới thiệu kỹ thuật dự đoán Tứ Trụ theo cách dễ hiểu và gần gũi, để tránh việc nhiều người đam mê bị lạc lối trong quá trình học, chương này sẽ trình bày một số khía cạnh lý thuyết quan trọng liên quan đến thuật dự đoán cổ đại Trung Quốc, qua đó giải thích cách người xưa nhìn nhận và trải nghiệm thế giới. Chúng tôi sẽ so sánh những lý thuyết cổ đại này với khoa học hiện đại, dành riêng một chương để giúp giải tỏa những nghi ngờ và băn khoăn mà nhiều độc giả có thể gặp phải. Điều này giúp độc giả có cái nhìn mới về những khía cạnh kỳ diệu trong quá trình học tập. Hy vọng rằng, dù không thể diễn đạt hết mọi ý tứ, nhưng chương này sẽ mang tính chất khơi gợi và thúc đẩy sự suy ngẫm sâu xa hơn.
Chương này tham khảo các tác phẩm: "Thiên nhân tượng âm dương ngũ hành học thuyết sử đạo luận" và "Chu Dịch và y học cổ truyền Trung Quốc."
Phần 1: Nhận thức về số mệnh
1) Số mệnh vốn nằm trong vũ trụ
Trời, Đất và Người là sự trải nghiệm thống nhất của thế giới. Văn hóa, như một hiện tượng, là sự cô đọng cao độ những trải nghiệm của người sáng tạo văn hóa, là sự khái quát và tổng kết của thế giới nhân sinh đầy sức sống. Trải nghiệm là gì? Khi chúng ta nói "tôi đau khổ", "tôi vui vẻ", chúng ta đang diễn đạt một cảm giác chân thực, cũng là một sự diễn đạt trải nghiệm, một sự phát biểu về trải nghiệm. Còn có vô số điều khó mà diễn đạt bằng lời, như "giấc mơ", là một thế giới đa dạng đầy sáng tạo chìm sâu trong lòng. Mỗi vùng đất, mỗi quốc gia đều có một văn hóa cốt lõi khác nhau. "Trời" có thể nói là cốt lõi của văn hóa Trung Quốc. Không hiểu "Trời", thì không thể thấu hiểu được trải nghiệm này.
Trời này là Trời của lịch sử. Văn hóa Chu ra đời vào thời kỳ chuyển tiếp giữa nhà Ân và nhà Chu, với cốt lõi là "lấy Trời làm gốc, lấy Đức làm nền". Nội hàm của nó đã trải qua sự biến đổi lớn vào thời kỳ Chiến Quốc và Tần Hán. Nếu như Trời của người Chu thể hiện sự thống nhất toàn thiên hạ, thì Trời vào thời kỳ Chiến Quốc và Tần Hán lại biểu hiện sự thống nhất của Trời, Đất và Người.
Thế giới trải nghiệm này toàn bộ thể hiện sự tiêu trưởng của âm dương và sự vận hành của ngũ khí. Đạo gia gọi đó là Đạo. Lý học gọi đó là Lý, còn Đổng Trọng Thư gọi đó là Thiên. Tất nhiên, Đạo, Thiên, và Lý đều là những sự phóng chiếu, mô phỏng và biểu tượng hướng ngoại của thế giới trải nghiệm.
Âm dương và ngũ hành là hệ thống biểu thuật. Cả âm dương và ngũ hành đều bắt nguồn từ trải nghiệm sống động không ngừng trong tâm hồn của người Trung Quốc cổ đại. Chúng không phải là trải nghiệm thực sự, mà là sự mô phỏng, tượng trưng, ẩn dụ. Lấy giấc mơ làm ví dụ đặc biệt, giấc mơ là hình tượng (象), còn ý nghĩa của giấc mơ là trải nghiệm. Về cơ bản, loại trải nghiệm mà người hiện đại gọi là "huyền bí" này không thể truyền đạt thông qua logic và ngôn ngữ, mà chỉ có thể được cá nhân "ngộ" ra.
Khi trải nghiệm sự hòa hợp giữa trời, đất và vạn vật thành một thể, và "phát hiện" ra cách diễn đạt phù hợp, con người sẽ tự nhiên giải thích các hoạt động sáng tạo của mình là "trời ban". Đó là việc dùng "hình tượng" để "nói". Giống như việc sáng tạo nghệ thuật là cách diễn đạt những trải nghiệm không thể diễn tả bằng lời, trong thế giới tinh thần của con người, những thứ không thể nói ra được thực ra phong phú hơn nhiều so với những thứ có thể nói ra. Chữ Hán, khác với sự sao chép máy móc, là kết tinh của trải nghiệm thế giới của con người kết hợp với cách diễn đạt bằng ngôn ngữ.
Âm dương và ngũ hành là một khung lý luận có hệ thống, nhưng chỉ khi vượt qua được "chướng ngại" này, người ta mới có thể thấy được bản chất chân thực của thế giới "đại thông", và mới thực sự nắm bắt được thế giới mà con người cổ đại đã sống. Vì vậy, khi chúng ta học các phương pháp kỹ thuật số thông qua âm dương và ngũ hành, điều đầu tiên cần hiểu là tính chất của Thủy, Hỏa, Kim, Mộc, Thổ trong trải nghiệm đặc biệt của họ thực sự là những yếu tố mang tính sống động, là sự sử dụng nhiều hình tượng (hoặc ẩn dụ), tái hiện lại thế giới trải nghiệm sinh động. Điều này có nghĩa là sử dụng một hệ thống khái niệm và chương trình tính toán càng đơn giản càng tốt để diễn đạt những ý tưởng càng hoàn thiện và phong phú càng tốt.
Quan niệm âm dương ngũ hành không bắt nguồn từ văn hóa Chu. Vào thời Tần và Hán, học thuyết âm dương ngũ hành đã bắt đầu trở thành hệ thống diễn giải bao trùm mọi thứ. Tác phẩm Lã Thị Xuân Thu, do quốc gia công chính vô tư biên soạn, đã cụ thể hóa thêm học thuyết ngũ hành và âm dương vốn rất phổ biến lúc bấy giờ. Trong Thập Nhị Kỷ, mô tả về sự vận hành của ngũ khí trong một năm tương ứng với thiên tượng, khí tượng và vật tượng, và dựa trên đó thiết lập các "luật lệ của vũ trụ" cho 12 tháng trong năm, tức là "mệnh lệnh của chính trị" được thực thi trong từng tháng. Nguyệt Lệnh cũng sử dụng cả ngũ hành và âm dương để mô tả cảm nhận về sự biến đổi của các mùa.
Đến giữa thời Tây Hán, học thuyết âm dương và ngũ hành đã hợp nhất và dần dần trở thành hệ thống diễn giải được công nhận rộng rãi. Trong hệ thống quan niệm được diễn giải qua học thuyết âm dương ngũ hành này, thế giới là một bức tranh hòa quyện giữa trời, người và vạn vật, tất cả cùng cảm nhận, tác động và thẩm thấu lẫn nhau, tạo nên một bức tranh "khiến con người bị ràng buộc và nhiều điều sợ hãi." Con người sống trong thế giới này, "thuận theo thì hưng thịnh, ngược lại thì không chết cũng bị diệt vong." Những người hoàn thiện cuối cùng hệ thống này là Hoài Nam Tử và Đổng Trọng Thư. Dù họ đại diện cho hai truyền thống lớn là "Đạo" và "Nho", nhưng đều thuộc về cùng một hệ thống quan niệm, sử dụng chung một hệ thống diễn giải (âm dương ngũ hành) và có cùng phẩm cách tinh thần. Trong thể thống nhất của văn hóa cổ đại Trung Quốc, hai hệ thống này chiếm lĩnh các tầng lớp và lĩnh vực khác nhau, nhưng lại cùng tồn tại, cùng thông, cùng bổ trợ và cùng hòa quyện.
Văn hóa Trung Quốc luôn coi "đại nhất thống" là đạo lý phổ biến. Đạo lý này không phải là "thiên hạ đại nhất thống" trong không gian hai chiều mà các nhà Nho, Pháp, và các học phái thời Tiên Tần theo đuổi, mà là sự "đại nhất thống" trong không-thời gian bốn chiều, gồm cổ, kim, trời, đất, và con người. Nho, Đạo, Mặc, Danh, Pháp đều tìm thấy vị trí của mình trong hệ thống thống nhất này. Âm dương ngũ hành đã đặt ra các quy tắc cho thế giới sinh hoạt của người Trung Quốc sau thời Tần Hán, bao trùm các yếu tố văn hóa khác, và hình thành nên "văn hóa Trung Quốc" ngày nay.
Con người là nhờ Trời. Trời, về bản chất, không thể diễn tả bằng lời, nhưng Trời thể hiện bản thân qua âm dương và ngũ hành. Con người, thông qua việc hiểu rõ âm dương, phân biệt ngũ hành, có thể thấu hiểu ý Trời, Đạo Trời. Thực chất, đó là việc dùng âm dương và ngũ hành để miêu tả trải nghiệm về Trời.
Trong Thái Cực Đồ Thuyết của Đổng Trọng Thư, ông rõ ràng khẳng định rằng âm dương và ngũ hành đều bắt nguồn từ Thái Cực. Thái Cực nói về sự phân bố hài hòa của ngũ khí, sự giao cảm của hai khí âm dương, và chỉ ra rằng âm dương và ngũ hành đều là khí. Con người nhận được tinh hoa của âm dương và ngũ hành, nên trở thành loài linh thiêng nhất, cao quý hơn vạn vật. Con người trở nên cao quý nhất trong thiên hạ vì sự hài hòa giữa Trời và Người, do hình thể của con người được hình thành từ quy luật của Trời, khí huyết của con người là hóa thân của ý chí Trời và thể hiện lòng nhân từ, đức hạnh của con người là hóa thân của lý Trời và thể hiện sự chính nghĩa. Trời cũng là tổ tiên của con người. Vì Trời là tổ của vạn vật, con người được lệnh từ Trời thống nhất, do đó, con người phải tuân theo Trời mà hành động, không thể chống lại Trời.
Tại sao con người có số mệnh? Điều con người quan tâm nhất là số mệnh. Trải nghiệm sâu sắc nhất của con người cũng chính là số mệnh. Bí ẩn lớn nhất trong thế giới trải nghiệm của nhân loại chính là số mệnh. Khi chúng ta nói về số mệnh, đó không phải là một sức mạnh siêu nhiên hoặc siêu cá nhân bên ngoài, mà là một loại trải nghiệm. Thần số mệnh hay sức mạnh của số mệnh chỉ là sản phẩm của việc ngoại hóa (phóng chiếu ra bên ngoài) trải nghiệm về số mệnh, và số mệnh thì hiện diện khắp mọi nơi, mọi lúc. Tất cả những cảm nhận, hoạt động, sáng tạo của con người đều toát lên ánh sáng của trải nghiệm số mệnh. Số mệnh là một trải nghiệm khó diễn đạt bằng lời, và về cơ bản không thể định nghĩa. Số mệnh là điều dễ nhận biết nhất nhưng lại vô hình; nếu muốn nói về nó, trước tiên cần làm cho nó xuất hiện dưới dạng biểu tượng. Trải nghiệm sự thống nhất của trời, đất, và người được diễn đạt thông qua các biểu tượng của âm dương ngũ hành. Sự thay đổi của thiên tượng liên quan đến sự biến đổi của âm dương ngũ hành, và sự biến đổi của âm dương ngũ hành bắt nguồn từ những sai lầm trong hành vi của con người. Vì vậy, có thể nói rằng sự mất cân đối trong hành vi của con người và sự thay đổi của thiên tượng đều được cảm ứng thông qua âm dương ngũ hành.
Số mệnh của con người là sự thể hiện của sự biến dịch trong vũ trụ, tức là sự biểu hiện của một trạng thái đặc thù trong quá trình biến đổi của vũ trụ. Con người chứa đựng toàn bộ thông tin về trạng thái này, điều này được gọi là "bẩm phú". Thông tin về trạng thái vũ trụ tại thời điểm con người sinh ra được bẩm thụ và cố kết thành số mệnh. Sự biến dịch của vũ trụ được biểu hiện qua các yếu tố âm dương ngũ hành, điều này được đại diện bằng thiên can địa chi. Tuy nhiên, sự biến dịch của vũ trụ không bao giờ ngừng, do đó, số mệnh của con người trong quá trình biến dịch của các trạng thái vũ trụ khác nhau sẽ thể hiện ra những vận hạn khác nhau. Vì vậy, có sự kết hợp giữa "mệnh" và "vận", nhưng chúng khác nhau. Xét về cơ bản, "mệnh" là một trạng thái vũ trụ đặc thù đã được cố định, còn "vận" là những trải nghiệm thay đổi trong các trạng thái vũ trụ khác nhau.
Âm dương ngũ hành là khí, và số mệnh mà nó biểu hiện ra cũng là sự thể hiện của các loại khí khác nhau tạo thành. Đối với mỗi người, do lượng khí bẩm thụ khác nhau, nên dẫn đến sự khác biệt giữa các cá nhân. Những ai bẩm thụ khí trong lành, thuần khiết và dồi dào thì biểu tượng của họ chân thật; ngược lại, những ai bẩm thụ khí uế tạp, pha lẫn và mỏng manh thì biểu tượng của họ không chân thật. Con người sống giữa trời và đất, chịu sự ban phát của trời và sự hóa sinh của đất mà thành. Vì thế, hình tượng con người phản ánh trời đất, cùng chung một khí với trời đất, và ba yếu tố này hợp lại thành một thể. Khí của từng trạng thái đặc thù đều tồn tại trong dòng chảy không ngừng của khí vũ trụ.
Khi chúng ta thấu hiểu các biểu tượng của âm dương ngũ hành, ta có thể thấy được thế giới "vạn vật và ta là một". Trong thế giới này, mọi sự vật, dù lớn hay nhỏ, đều tràn đầy sự sống giống nhau, chứa đựng "thông tin" của toàn thể vũ trụ, và tuân theo nguyên tắc "đồng loại tương cầu", "khí đồng thì hợp", "âm thanh tương ứng". Mọi thứ tương tác và giao cảm với nhau, vì thế thế giới này là một thế giới toàn tức (holographic). Âm dương ngũ hành chính là biểu tượng toàn tức đó, và số mệnh cá nhân thực chất nằm trong vũ trụ. Đây chính là ý nghĩa căn bản của việc "biết mệnh". Biết mệnh mà không lo lắng là một trạng thái đạt đến cảnh giới cao.
2. Mê tín và khoa học
Mê tín và khoa học đều chỉ là một dạng đánh giá. Trong ngôn ngữ hiện đại, khoa học được xem là đối lập với mê tín. Cả hai khái niệm này, trong một số trường hợp, có thể ám chỉ những sự thật, nhưng trong nhiều tình huống khác, chúng được sử dụng như một dạng đánh giá. Đáng chú ý là, những đánh giá này thường dựa vào các hình thức quyền lực khác nhau.
Con người thường sử dụng từ "khoa học" theo nghĩa đánh giá. Ngày nay, con người thường liên hệ nền văn hóa vật chất hùng mạnh của phương Tây với khoa học và công nghệ (hình thái vật chất hóa của khoa học). Do đó, "khoa học" đã trở thành từ đánh giá có giá trị cao nhất. Khi muốn ca ngợi một sự việc hay sự vật có giá trị cao và đáng được tôn trọng, người ta thường gắn cho nó định nghĩa khoa học, hoặc nói rằng nó đã được khoa học chứng minh.
Gần đây, một số học giả dù có chí hướng phát huy tinh hoa của tư tưởng Nho gia, nhưng lại coi âm dương ngũ hành từ thời Đường và Ngũ Đại trở đi là điều lạc hậu và loại bỏ nó. Họ xem các hiện tượng do âm dương ngũ hành bao quát, như thiên văn, ngũ hành, hình pháp (phong thủy, tướng số), bói toán, y học, vọng khí, phong giác và các phương pháp kỹ thuật khác, là mê tín. Rõ ràng, đây là một sự đánh giá xuất phát từ thế giới trải nghiệm của văn hóa phương Tây khi nhìn nhận văn hóa Trung Quốc cổ đại.
Tổng quan về lịch sử cận đại Trung Quốc là một quá trình đan xen giữa việc dùng văn hóa truyền thống Trung Quốc để kháng cự và loại trừ văn hóa phương Tây, lựa chọn những yếu tố từ văn hóa phương Tây để sử dụng, hoặc hoàn toàn chấp nhận văn hóa phương Tây. Kể từ khi văn hóa phương Tây, thông qua thánh kinh, thuốc phiện và tàu chiến, mở cửa Trung Quốc, con người bắt đầu so sánh hai nền văn hóa từ nhiều góc độ khác nhau. Kết luận cuối cùng là: họ tiên tiến, chúng ta lạc hậu. Văn hóa của chúng ta chỉ có thể so sánh với một giai đoạn nào đó trong lịch sử văn hóa của họ; sự biến đổi bề mặt của văn hóa phương Tây trở thành con đường phát triển duy nhất và mô hình duy nhất của văn hóa nhân loại. Những thứ họ có mà chúng ta không có, như hệ thống dân chủ, thể chế chính trị kinh tế, phương pháp quản lý, khoa học kỹ thuật, công nghiệp, giáo dục, đều được coi là bằng chứng cho sự lạc hậu của chúng ta và là những điều kiện cần thiết để chúng ta trở nên tiên tiến. Ngược lại, những thứ chúng ta có mà họ không có trở thành nguyên nhân cho sự lạc hậu của chúng ta, trở thành những yếu tố kìm hãm sự tiến bộ, là gánh nặng lịch sử.
Vì vậy, một phong trào văn hóa nhằm quét sạch truyền thống và theo đuổi chân lý phương Tây bắt đầu. Người ta hy vọng cứu quốc bằng cách phát triển công nghiệp, khoa học kỹ thuật, giáo dục để thích ứng với xu thế thế giới và bảo vệ dân tộc. Trong quá trình phá vỡ trật tự cũ, âm dương ngũ hành trở thành mục tiêu bị tấn công hàng đầu, dù xét trên một phương diện nào đó, đó chỉ là sự phá hoại các hiện tượng bề mặt của nó.
Một trong những ví dụ kịch tính nhất về sự thay đổi trong cách đánh giá là y học cổ truyền Trung Quốc, một trong những phương thuật của Trung Quốc cổ đại. Trong thời kỳ phong trào Tân Văn hóa, y học cổ truyền Trung Quốc từng bị xếp cùng với các phương thuật khác và bị coi là mê tín. Âm dương ngũ hành được coi là trung tâm của mê tín, và kết luận là toàn bộ ngành y học, vốn liên quan đến sự sống và cái chết của con người, đều là sản phẩm của những quan niệm này. Dưới sự chi phối của đánh giá đó, y học cổ truyền Trung Quốc đã từng đối mặt với nguy cơ bị cấm đoán.
Nhưng sau này, đặc biệt là trong vài thập kỷ gần đây, tình trạng này đã có sự thay đổi căn bản, và mê tín đã nhảy vọt trở thành khoa học. Y học cổ truyền Trung Quốc, với tư cách là một thực tế, bản thân nó không hề thay đổi, chỉ có sự thay đổi trong cách đánh giá nó. Ở đây, mê tín và khoa học chỉ là một dạng đánh giá. Phương thuật và kỹ thuật là một trong những hình thái văn hóa quan trọng nhất của Trung Quốc cổ đại. Một trong những thuật số phổ biến rộng rãi sau thời nhà Đường và Ngũ Đại là thuật số bói toán, với các chương trình tính toán tinh vi hơn so với tiền bối của nó, đã giành được lòng tin kiên định của mọi tầng lớp trong suốt hơn một nghìn năm, từ các quân vương cho đến dân chúng. Tuy nhiên, trong vài thập kỷ gần đây, nó bị gán cho là mê tín.
Sở dĩ nói đó là một đánh giá là vì y học cổ truyền và thuật bói toán xuất phát từ cùng một hệ thống và mang cùng một màu sắc, nhưng y học cổ truyền hiện đã được chúng ta coi là khoa học. Do đó, mê tín là một đánh giá mang tính định kiến.
Mê tín và khoa học đều là một dạng tín ngưỡng. Định nghĩa thông thường về mê tín là một tín ngưỡng thiếu cơ sở lý tính, hoặc là tín ngưỡng chưa hoàn thiện, hay thói quen tập quán. Vì vậy, trước hết, nó là một dạng tín ngưỡng, sau đó là thiếu cơ sở lý tính. Tuy nhiên, trong ngôn ngữ hiện đại, khoa học – đối lập rõ rệt với mê tín – thực chất cũng được xây dựng trên cơ sở của tín ngưỡng, đó chính là niềm tin vào các định đề hay công lý (axioms).
Aristotle cho rằng công lý là nguyên lý đầu tiên không thể chứng minh, và tất cả các khoa học dựa trên lập luận đều phải bắt đầu từ nguyên lý này; mỗi ngành khoa học cụ thể đều có những nguyên lý đầu tiên riêng biệt. Hình học suy diễn, một biểu hiện rõ rệt nhất của tinh thần lý tính Hy Lạp cổ đại, được xây dựng trên những điều không thể chứng minh – các công lý. Điều không cần chứng minh có nghĩa là không thể chứng minh được, chỉ có thể tin tưởng. Chỉ khi con người kiên định tin vào một nguyên lý đầu tiên hoặc công lý nào đó là chân lý thì mới có thể đạt được tri thức. Vì vậy, Kinh Thánh tuyên bố rằng lòng tin vào Jehovah là khởi đầu của tri thức. Dù là công lý hay Jehovah, đó đều là trải nghiệm, là chân lý không cần chứng minh, và chân lý này không thể được xác minh bằng lý luận hay suy diễn logic, mà được thể hiện dưới dạng niềm tin. Loại niềm tin này không có bản chất lý tính.
Ngày nay, khoa học được coi là vạn năng, do đó nó trở thành một dạng tín ngưỡng. Sự tôn sùng khoa học của con người, bao gồm hàng vạn nhà khoa học, về cơ bản là một hành vi tín ngưỡng. Khoa học cận đại là biểu tượng của vũ trụ cơ học, trong thế giới trải nghiệm về chuyển động cơ học, con người và vật chất bị phân chia. Chúng ta là những nhà quan sát bên ngoài, chỉ nghiên cứu, quan sát và mô phỏng chuyển động vật chất một cách khách quan. Trong sự so sánh với biểu tượng của vũ trụ cơ học, thế giới mà "vạn vật đều sẵn trong ta", "vạn vật và ta là một" tự nhiên bị coi là thế giới thần bí; trải nghiệm về sự hợp nhất giữa trời và người, sự hòa hợp giữa con người và trời đất bị coi là mê tín. Đây chính là sự khác biệt về niềm tin giữa khoa học – nơi vật và người tách rời – và mê tín – nơi vật và người là một, do các biểu tượng của những thế giới trải nghiệm khác nhau tạo nên.
Khoa học cận đại chỉ là một mô hình của biểu tượng vũ trụ cơ học, và các ngành khoa học hiện đại mà các nhà khoa học tin tưởng thực chất là mô phỏng của vật lý học, hay nói cách khác là mô phỏng biểu tượng vũ trụ cơ học. Theo nhà sử học khoa học hiện đại người Anh, Dampier, khoa học có thể được coi là tri thức có hệ thống về các hiện tượng tự nhiên, hoặc là nghiên cứu lý tính về các khái niệm biểu thị những hiện tượng tự nhiên. Và việc thu nhận tri thức này, cũng như quá trình nghiên cứu, đều bị chi phối bởi biểu tượng vũ trụ cơ học. Đặc trưng cơ bản nhất của biểu tượng vũ trụ này là số lượng và chuyển động cơ học của vật chất, và vật lý học chính là sự mô phỏng cổ điển của biểu tượng này. Các ngành khoa học hiện đại với nhiều tên gọi khác nhau chỉ là sự mô phỏng vật lý học, là các nhánh con của vũ trụ học cơ học.
Về điểm này, một nhà sử học khoa học đương đại người Anh đã nói rằng: "Trong những lĩnh vực này, những người tự xưng là nhà khoa học thường cho rằng họ đang tuân theo phương pháp thực nghiệm của vật lý học. Tuy nhiên, bị giam cầm trong các phòng thí nghiệm hiện đại, họ nhìn thế giới qua những con số mà không nhận ra rằng phương pháp họ cố gắng tuân thủ không chỉ không đem lại kết quả mà còn không phải là phương pháp giúp vật lý học đạt được thành công."
Vật chất và cỗ máy xã hội là những hình thái văn hóa bề mặt, là biểu tượng của sự biểu đạt, là công cụ. Bản chất của khoa học và đối tượng của nó đều là những công cụ. Khi con người gọi chung các hệ thống chính trị và quản lý là khoa học và xử lý chúng theo cách thức kỹ thuật, thì nền văn hóa phương Tây, vốn tự hào về chủ nghĩa nhân đạo, đã biến con người thành công cụ. Điều đáng buồn là những công cụ này lại trở thành đối tượng thờ phụng và mục tiêu khao khát của nhân loại. Việc chế tạo kỹ lưỡng những cỗ máy như vậy phản ánh xu hướng của phương Tây cận đại trong việc theo đuổi kỹ thuật một cách mê mải. Khoa học ngày nay chỉ là một hệ thống trừu tượng của thế giới vật lý. Nếu cứ một mực theo đuổi kỹ thuật mà chỉ giữ lại hình thức bên ngoài, không nắm được tinh thần bên trong, thì sẽ dẫn đến hậu quả bi thảm: sử dụng kỹ thuật mà không tìm kiếm đạo lý.
Thế hệ sáng tạo mới của phương Tây cảm nhận một cách nhạy bén hơn chúng ta về các khủng hoảng mà văn hóa của họ đang đối mặt, bao gồm những hiện tượng bề mặt như ô nhiễm môi trường, mất cân bằng sinh thái, khủng hoảng năng lượng, vấn đề dân số, và khủng hoảng niềm tin. Trong khi các khu vực ngoài phương Tây vẫn đang mải mê theo đuổi kỹ thuật phương Tây, thì một số triết gia phương Tây đã bắt đầu tìm kiếm giải pháp cứu vãn từ các nền văn hóa phi phương Tây. Điều này cho thấy văn hóa phương Tây dần mất đi vị thế độc tôn mà nó nắm giữ trong suốt trăm năm qua. Hình thái văn hóa phương Tây là biểu tượng của ý nghĩa do các nhà tiên phong văn hóa của họ xây dựng, còn chúng ta, những người thuộc nền văn hóa phi phương Tây, khi sử dụng kỹ thuật phương Tây mà không hiểu được ý nghĩa ẩn sau biểu tượng ấy, sẽ dẫn đến việc áp dụng kỹ thuật mà không hiểu đạo lý, thậm chí ngay cả vương đạo và chính sách vương triều cũng sẽ trở thành những thủ đoạn chính trị, và mãi mãi bị cuốn vào làn sương mù dày đặc của lịch sử.
Sự hiểu biết về ý nghĩa và đạo lý sẽ giúp ta thấu triệt thế giới. Sự khác biệt giữa khoa học cận đại và cái mà ta gọi là mê tín theo lối Trung Quốc chỉ nằm ở chỗ khoa học thì phản ánh một thế giới trải nghiệm có sự phân tách giữa chủ thể và khách thể, còn mê tín lại phản ánh một thế giới trải nghiệm nơi vật và người là một. Âm dương ngũ hành, vốn bị coi là nền tảng của mê tín, không phải là một triết lý tự nhiên hay quan niệm về tự nhiên mà người Trung Quốc cổ đại một cách cưỡng ép gán cho, vì trong trải nghiệm của người xưa, không có khái niệm thiên nhiên đối lập với con người, không có trời đất đối lập với “tôi”. Âm dương ngũ hành bao trùm mọi thứ trong phạm vi trải nghiệm của con người, là biểu tượng toàn thể của vũ trụ và cuộc đời.
Những phương thuật và kỹ thuật bị coi là mê tín trong thời hiện đại đã từng có một vị trí tôn quý trong thời cổ đại, giá trị của chúng còn vượt xa khoa học ngày nay. Chúng không chỉ phản ánh mà còn mô phỏng thế giới trải nghiệm, là sự mô phỏng của thiên hay đạo, với ý nghĩa vô cùng lớn lao. Chúng ta dựa vào chúng để biểu đạt hình thái của biểu tượng, từ đó thấu hiểu cảnh giới của ý nghĩa. Âm dương ngũ hành là biểu tượng, nhưng trong biểu tượng có ý nghĩa; phương thuật và kỹ thuật là kỹ xảo, nhưng trong kỹ xảo có đạo lý. Nếu chúng ta không bị ràng buộc bởi kỹ thuật mà tập trung vào ý nghĩa trong biểu tượng, thì sẽ hiểu được đạo lý. Văn hóa chân chính không nằm ở biểu tượng hay công cụ, mà nằm ở ý nghĩa và đạo lý.
Cuộc đại hòa nhập văn hóa mới sẽ không thành công nhờ vào kỹ thuật, mà nhờ vào sự đồng hóa được dẫn dắt bởi một thế giới trải nghiệm bao la và sâu sắc hơn.